有物于此，寒暑激射，背面剥蚀。仲夏之月，拂乌几，启藏室，舒蚕茧之楮，握鸡距之笔，将以续《广骚》于未晡，了百函于一日。既而墨跂跂而如距，翰欲濡而旋啬。周子乃呼仆夫涤外胶，荡幽默，拟阴鉴，导灵液，终朴厚而古丑，蔑呵嘘之滴沥。乃喟然而叹曰：「物壮则老，理久则息。囿于形者皆然，而况乎石之泐」。于是毡包席裹，将弃旧而规新，期易钝而为利。午夜见梦，曰陶泓氏，应答条理，一一可纪。曰：「若憎予之迟缓而不及事乎？我虽漫漶，饱阅世态。形刳心存，不磨在子，何底凝之尤，而索我于形骸之内？我与子居，今四十年。子学点染，于我磨研。馀波所及，文字生焉。学浅学涩，短章大篇；予取予求，不汝瑕殄。我质颛愚，不利走趋。中间太学，辱在泥涂。黄尘满面，墨突无烟。载饥载渴，不饮盗泉。我心匪石，知白守黑，穷年矻矻。昔子在莒，有褐之父，善治文字，发未种种。弁髦同弃，桐门鱼里。得子之始，胶漆自比。功成干尽，俯仰谁记？今其存者，独余在尔。子何不思故旧之不遗，而忍于狧糠而及米」？余应之曰：「物庶新奇，适用者宜。今有支机捣练，为物之卑，靡濡靡润，犹莫之为，况乎词翰于是乎出，而淹速随之。子如椎鲁，发藻者谁？今将告子以弘农之谱，子未可轻为主人疵。夫砚品数十，故有错精铜、裁水玉、傅偃漆、截筠谷，采美蚌之壳、浮查之木。彼铁中之铮铮，亦馀子之碌碌。又有屑石末出，陶穴发瘗，土斲瓦铸。虽埏埴以为器，然非我之族类。乃若青州之砥，绛丝黄里；维淄之坑，有闻无声。驼基罗君，绣织五纹；洮河腝玉，价侔结绿。虽未足为天下之宝，皆尝狎主黑壤之盟。今将与子订楚产，穷越砥，访南唐良工之子孙，验西岩绝顶之脉理，定七里之优劣，续五绝之款识。子其志之。夫斧柯之山，青花如秋，紫云炫目，绀润夺玉，尚其色也。苌弘洒泪，黳精绚内，九晕微心，有间有正，贵其目也。浮轻沤，飘麝末，圆毫促点，薄重乾腻，声之隐也。黝眉黄眼，玉乳金沙，蒸云含星，旋转如涡，体之异也。黼形縠理，有茫索索，若烟非烟，若缕非缕，文之细也。暮天如水，秋雨新霁，表里澄洁，无间奴隶，莹之至也。凡此数者，寸有所长，与人莫逆。或静而敏，或顺而泽，满唇抱水，喷墨成纸，低心承润，无趾自至，故能发微文，涌泉思，侔德于万石君之家，索价不啻二万钱之贵。今子欿然孔穿，褊陋黯浅；有度而迟，符采不眩。乏刮眼之相视，渐老色之上面。投閒置散，乃分之宜。挟故而问，则吾不知」。乃莞尔而笑曰：「凡子所称，皆研之靡。有物于此，天地储精，日星耀芒；凝以雨露，结以阴阳。其形则长短大小，或圆或方；难终难穷，不主故常。其文则轻清重浊，能玄能黄，一经一纬，迭为文章。其嘘则触石而致千里之润，其翕则涸阴而冻七泽之温。默则收声于厚壤，语则出响于玄渊。是为无名之璞，造化之甄。故陶唐氏得之而为纯懿，夏禹氏得之而广疏凿。孔子得之而修坠地之文，孟子得之而距摩顶之墨。若夫帝鸿之玉纽，太公之金匮，河东之故刻，鲁庙之穿札，虽模范之尚存，而不知道术已为天下裂矣。于是灭于坑焚，散于屋壁，愚黔首，尚刀笔，进大滑。虽斯文之未亡，足为砚之一阨。厥后，马迁发名山之藏，班固揭兰霤之秘，相如招徕乌有之徒，子云作为墨客之对。又数百年，韩愈氏回狂澜，汲古绠。作传以附，见其出处；修文以瘗，藏其破碎。然皆不过宝为文字之祥，而资笔墨之戏。今我不惜漏泄于言语，盖欲子略识真才与大体。而乃专持匠石氏之说，宜吾以秃翁而见弃也。且夫尤物移人，慢藏诲盗。彼平生之长物，充耳目之玩好。然木石之怪，圣贤弗宝。故偃王为之以玉璞，而讫于贻石室之辱；晋怀写之以铜镠，而无以禦陆沈之扰。方其宝之也，自谓可以润生民，泽世教，然迄于争夺瓦解，原壤如燎，乌睹夫终身之与俱而贮水之不耗哉！矧夫一气变化，万类氤氲；空花结习，是身非身。故丑好沿于所见，而高下生于相形。澹台无貌，墨臀无名。或饿死于纵理，或始生而有文。高黑子而成帝，莽紫色而馀分。虽八彩之至贵，亦重瞳而自焚。彼人肖天地之形而犹若是，况乎一拳石之无情？彼其著星，压赘丑点。或黄中而通理，或罗缕而自陈。剡芒奇诡，触浊经清。譬如木伤雨而奸黣，础欲润而晕生。尔乃生差别之想，分利钝之根。拟形容于厥象，指瑕颣以为真。是何异指波心之炯而索月，见空中之肆而为人耶？居，吾语汝。九韶不奏，孰嚅凤咮；一勺之水，岂容龙尾？鸲鹆来巢，《春秋》所以纪异；不食马肝，食肉未为不知味。若认赘以为嫡，以有眼为最佳，剸持黜朱之论，几何而不见笑于大方之家？矧夫端石无铓，歙材少腻。譬如柔曼之乏风骨，亦犹通敏之多粗粝。彼未能以免俗，必反常而为贵。然求百于千万，尝无十之一二。非沾沾而自喜，则消耎于精锐。况邺台屋上之乌，尚欠淳灰之洗；而距野澄泥之字，未免下同于群碎。其他渴则乞索，饱则滞淫，无之靡阙，有不为珍。今子岂尝学书而得败箧者哉？不然，何至以下驷而骄人？且吾尝有大造于子，其知也耶」？曰：「何如」？对曰：「子之为人，廉而近刿。其色焦然，微有刚利。欲投胶而变浊，常蒿目以忧世。恶毁方而瓦合，几转喉而触讳。伤中心之坦直，贻四面之污痏。向及其锋而用之，则劓汝于是非久矣。顾方为子收卷而小靳，何乃责我以未能汪洋而大肆？然则子为蹈火不热，入水不濡乎？故为纳之罟擭坑阱之中而不知避已」？余乃内热震悸，三揖而进之曰：「余闻石不能言，今子无须眉而甚口，乃过于童乌之言《玄》。岂天将怜之，假神以启其衷乎？吾今知子矣」。曰：「若知我谓何」？曰：「子见素而抱朴者也。学黄老之道，伤墨氏之兼爱，而隐于漆园之下者也。昔吾见蔑之面，今吾见蔑之心矣。挫其外方而不割也，刳其中虚而为盈也，摧屈其锋锐不斗其捷也，肌色昏然毋以气骄人也。其以虚玄为之骨，黝默为之体者乎？子殆有道者也」。曰：「斯言过矣。我虽于淡泊相遭，而形为心之累。少共绢素之用，长识淄渑之味。上之岂不愿学为文雅以镇俗？中之岂不知发为波澜而饰治？下岂无几案之材而规升合之水？我岂石之人哉？我惟涉笔其间，有见必识。蒸亥豕之涉波，见出昼之濡滞。闻或行而或尼，非臧仓之沮毁。吾既不能削方而为员兮，信有失流行而坎止。幸托好于金石兮，逐浮沉于下里。子以我为不能斲而小之则固宜，若曰进于道矣则恐未。子言过矣，毋重吾罪」。余恶其荒唐而无端崖，复从而扣之曰：「天生万民，必授之职。始吾期子之道为沈浊，今子乃言有命之通塞，果且有知乎哉？请子一决其用舍行藏，庶几不忧夫玄之尚白」。于是辞穷吻索，自知不能究诘，请以太卜之瓦兆，参诸《连山》之宓《易》。乃命史苏端蓍策，视墨拆，遇董先生下帷之兆，曰：「余不堪也」。又筮之，遇䷕贲之䷳艮。贲之贞，火也。其悔，山也。文明以止，晦其明也。其繇曰：「他山之石，有文在脉。时止则止，幽人贞吉」。龟筮既袭，东方将白。主人就席，举手揖客。陶泓父笑言哑哑，早知翰林主人之设客难，万言不如一默。

奉圣旨指挥，两浙转运司同修内司，景灵宫并斋殿、太一宫西斋殿，今后每月逐旬赴宫检计奉安景灵宫仪。奉告前一日，其日奏告奉迁、奉安行礼等官赴景灵宫宿斋奏告。其日五更，有司排办香币、青词、祝文、供养食茶酒果讫，赞者引光禄卿诣殿下再拜讫，升殿，点阅讫，退次。赞者引奉礼郎、太祝、太官令诣西斋殿下，北向立，礼直官引奏告官三员，俱诣殿下，西向立。礼直官揖躬拜，在位官皆再拜讫，赞者引奉礼郎以下升殿，各就位立。礼直官引奏告官诣盥洗位，北向立，󲦤笏，盥手帨手，执笏，诣爵洗位，北向立，󲦤笏。洗爵拭爵，执笏升殿，诣尊所，󲦤笏，跪，执爵。太官令󲦤笏，跪，酌酒讫，奏告官以爵授执事者，执笏兴，诣圣祖天尊大帝、元天大圣后圣像前，各󲦤笏上香，再上香，三上香，跪。奉礼郎󲦤笏，跪，奉币。奏告官受币、奠币，执爵进酒，再进酒，三进酒，执笏，俛伏，兴，少立。太祝󲦤笏，跪读青词讫，奏告官再拜。初，奏告官诣圣像前行礼，次行祖宗神御前。奏告官诣宣祖皇帝、太祖皇帝，太宗皇帝，真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝神御前。次引诸后神御前，奏告官诣昭宪皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章献明肃皇后、章懿皇后、慈圣光献皇后、宣仁圣列皇后、钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后、昭慈圣献皇后、昭怀皇后、显恭皇后、显肃皇后神御前，各󲦤笏上香，再上香，三上香，跪，执盏奠茶，三奠酒，执笏，俛伏，兴（内宣祖皇帝、昭献皇后、宣仁圣烈皇后神御前，太祝各󲦤笏，跪，读祝文讫，执笏，兴。）。奏告官再拜讫，俱降复位，礼直官揖躬拜，在位官皆再拜，礼直官引奏告官以下诣望燎位，南向立，礼直官曰：「可燎」。有司焚燎青词、祝文、币帛讫，班退，归幕次。

奏告迁奉。其日早，仪仗、仪卫、亲从官、威仪、僧道、教坊、钧容直乐人于西斋殿下排立定，都大主管官往来照管。礼直官引礼仪使诣圣祖天尊大帝圣像香案前，󲦤笏，上香，再上香，三上香，出笏，就位再拜讫，礼仪使退归幕次。又引分诣行礼官诣元天大圣后圣像并祖宗诸帝后神御前，早烧香讫，退次。仪仗、仪卫诸色祗应人，教坊、钧容直更互作乐。告迁时前，御史台、閤门、太常寺分引应骑导官诣西斋殿下，北向再拜讫，分东西两向立定。次礼直官引礼仪使诣殿上，西向立。俟尅择官报时，及礼直官引礼仪使诣殿上，当中俛伏，跪奏：「礼仪使臣某言，请圣像神御降座升舆」。奏讫，俛伏，兴，权归幕次。俟捧奉擎腰舆进行，仪仗、仪卫、僧道作法事，教坊、钧容直作乐。前引，次引、宰执、使相、侍从、台谏、两省、知閤、礼官、南班宗室步导至殿门外，骑导。又礼直官引礼仪使步从至殿门外，骑从。至景灵宫门，并下马执笏，步导、步从至殿下东西相向立，礼直官引礼仪使并分诣行礼官各诣殿下，南向俛伏，跪奏：「礼仪使臣某言，请圣祖天尊大帝圣像降舆升殿，侧座权奉安（分诣行礼官跪奏称：「分诣行礼官某言，诣圣像神御降舆升殿，侧座权奉安。」）」。奏讫，俛伏兴，升殿，西向立，以次捧迁升殿。礼直官引礼仪使并奉安行礼官归幕次，骑导官权退次，僧道、乐人更互作法事、作乐，仪仗、仪卫、亲从官更互排立，以俟礼仪使奉安，行礼官晚烧香如早烧香之仪。

奉安日。其日奉安时将至时，俟有司排办香币、青词、祝文、供养食茶酒果等讫，赞者引光禄卿诣殿下，再拜讫，升殿，点阅讫，退次。都大主管官往来照管。次御史台、閤门、太常寺分引应合陪位立班官立定，礼直官、赞者引奉安行礼官、奉礼郎、太祝、太官令，各诣殿下立定，礼直官引礼仪使升诣前殿上，西向立。俟尅择官报时，及礼直官引礼仪使诣圣祖天尊大帝圣像前，俛伏跪奏：「礼仪使臣某言，诣圣祖天尊大帝圣像升正座（分诣行礼官跪奏称：「分诣行礼官臣某言，请圣像神御升正座。」）」。奏讫，俛伏，兴，降东阶，于褥位西向立。礼直官赞有司谨具请行事揖躬拜，在位官皆再拜讫，赞者引奉礼郎以下升殿，各就位立。礼直官引礼仪使诣盥洗位，北向，󲦤笏，盥手帨手，执笏。诣爵洗位，北向，󲦤笏，洗爵拭爵，执笏。升殿，诣圣祖天尊大帝圣像香案前，󲦤笏，上香，再上香，三上香，跪。奉礼郎奉币，礼仪使受币，奠币，执爵进酒，再进酒，三进酒，执笏，俛伏，兴，少立。太祝󲦤笏，跪读青词讫，执笏，兴。礼仪使再拜讫，降阶，复位立。礼仪官揖躬拜，在位官皆再拜讫。礼仪使以下诣殿门外望燎位南向立，礼直官曰：「可燎」。有司焚燎青词、币帛讫。礼直官引礼仪使以下班退，陪位官班退。初，礼仪使行礼，礼直官引奉安行礼官诣元天大圣后圣像前行礼，并如圣祖天尊大帝之仪。次诣宣祖皇帝、太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝，昭宪皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章献明肃皇后、章懿皇后、慈圣光宪皇后、宣仁圣烈皇后、钦圣献肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后、昭慈圣宪皇后、昭怀皇后、显恭皇后、显肃皇后神御前，各󲦤笏上香，再上香，三上香，跪，执盏奠茶，三奠酒，执笏，俛伏，兴（唯宣祖皇帝、昭宪皇后、宣仁圣烈皇后神御前，太祝各󲦤笏，跪，读祝文讫，执笏，兴。）。奉安行礼官再拜讫，降阶复位立。礼直官揖躬拜，在位官皆再拜讫，礼直官引奉安行礼官以下诣殿门外望燎位，南向立，礼直官曰：「可燎」。俟有司焚燎青词、币帛、祝文讫，班退。

天祸晋邦，冢嗣莫继。成都王颖，自在储贰，政绩亏损，四海失望，不可承重，其以王还第。豫章王炽先帝爱子，令闻日新，四海注意，今以为皇太弟，以隆我晋邦。以司空越为太傅，与太宰颙夹辅朕躬。司徒王戎参录朝政，光禄大夫王衍为尚书左仆射。安南将军虓、安北将军浚、平北将军腾各守本镇。高密王简为镇南将军，领司隶校尉，权镇洛阳；东中郎将模为宁北将军，都督冀州，镇于邺；镇南大将军刘弘领荆州，以镇南土。周馥、缪胤各还本部，百官皆复职。齐王囧前应还第，长沙王乂轻陷重刑，封其子绍为乐平县王，以奉其嗣。自顷戎车屡征，劳费人力，供御之物皆减三分之二，户调田租三分减一。蠲除苛政，爱人务本。清通之后，当还东京（《晋书·惠帝纪》）。

建武中，尚书符云：武皇帝崩，迁征西府君；惠皇帝崩，迁章郡府君；怀帝入庙，当迁颍川府君。

贺循议：古者帝各异庙，庙之有室，以象常居，未有二帝共处之义也。如惠、怀二主，兄弟同位，于禘祫之礼，会于太祖，自应同列异坐而正昭穆。至于常居之室，不可以尊卑之分，义不可黩故也。昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上，《春秋》谓之逆祀。僖公，闵之庶兄，闵公先立，尝为君臣故也。《左氏传》曰：「子虽齐圣，不先父食」。怀帝之在惠帝代，居藩积年，君臣之分也；正位东宫，父子之义也。虽同归昭穆，尊卑之分与闵僖不异，共室亵黩，非殊尊卑之礼。以古义论之，愚谓未必如有司所列，惠帝之崩，当已迁章郡府君，又以怀帝入庙，当迁颍川府君：此是两帝兄弟各迁一祖也。又，主之迭毁，以代为正，下代既升，则上代稍迁，代序之义也。若兄弟相代，则共是一代，昭穆位同，不得兼毁二庙，礼之常例也。又殷之盘庚，不序阳甲之庙，而上继先君，以弟不继兄故也。既非所继，则庙应别立。由此言之，是惠帝应别立，上祖宜兼迁也。故汉之光武，不入成帝之庙，而上继元帝，义取于此。今惠、怀二帝，不得不上居太庙。颍川未迁，见位馀八。非祀之常，不得于七室之外假立一神位（《通典》五十一）。

怀帝梓宫未反，遭时之故，事难非常，不得以常礼自拘。宜以时入太庙，修祭祀之礼（《通典》五十一。怀帝蒙尘，崩于平阳，梓宫未反京师。元帝立庙之时，欲迁入庙，丧巳过三年，太常贺循议。）。

三年当大禘，悯帝已居子位，复居父位。且「子虽齐圣，不先父食」。此君即父也。此为悯帝是先帝之父，怀帝是悯帝之父，惠帝是怀帝之父。二代便重四代，所以为疑处也（《通典》四十八）。

制诏：昔我高祖宣皇帝，诞膺期运，廓开皇基。景皇帝、文皇帝，奕叶重光，缉熙诸夏；爰暨武皇帝，应天顺时，受兹明命。功格天地，仁济宇宙。升平刑措，卅馀载矣。昊天不融，降此鞠凶，怀帝短折，越去王都；天祸荐臻，大行皇帝崩徂。社稷无奉，六合无主，肆群后三司六事之人，弘鉴古训，刑于兴废，畴咨庶尹，至于华戎，致辑大命于朕躬。余一人畏天之威，用弗敢违，遂登坛南岳，受终文祖；焚柴颁瑞，告类上帝：惟朕寡德，绩戎洪绪，君临四海，惴惴忧惧，若涉川冰，罔知攸济。惟尔股肱爪牙之佐，文武熊罴不贰心之臣，用能宣力四方，左右我先帝，弼宁晋室，辅余一人。思与万国共同休庆。其大赦天下，改建武二年为太兴元年（《文馆词林》六百六十八，又见《晋书·元帝纪》）。

臣闻经国之体，在于崇明典刑；立政之务，在于固慎开塞。典刑不明，则人情靡措；开塞乏慎，则逆节滋萌。况方岳之臣，杀生之柄，而可不正其枉直，以杜其奸邪哉！

窃见故司空、广武侯琨，在惠帝扰攘之际，值群后鼎沸之难，戮力皇家，义诚弥厉，躬统华夷，亲受矢石，石超授首，吕朗面缚，社稷克宁，銮舆反驾，奉迎之勋，琨实为隆，此琨效忠之一验也。其后并州刺史、东嬴公腾以晋川荒匮，移镇临漳，太原、西河尽徙三魏。琨受任并州，属承其弊，到官之日，遗户无几，荆棘茂于街里，豺狼居于府舍，既无句践甲盾之卒，又无卫文共滕之民。当易危之势，处难济之中，鸠集伤痍，抚和戎狄，数年之间，公私渐振。会京都失守，孝怀板荡，群逆纵逸，充斥王畿，边萌顿仆，苟怀宴安，咸以为并州之地四塞为固，东阻井陉，西限蓝谷，前有太行之岭，后有句注之关，且可闭关守险，畜资养徒，琨抗辞厉声，忠亮奋发，以为天子沈辱而不陨身死节，言情则非所能安，言罪则不容于诛。遂乃鞠誓百姓，修缮甲兵，跋履山川，东西征讨。以丧气之众，当天下严敌，虮虱生于甲胄，燕雀巢于帷幕，虽不能摧殄聪勒，且得据其心腹，琨破家为国之二验也。琨乃稽民神之旨，通天下之意，唱上尊号，归重圣躬，令南北万里，若合符契，此又琨乃心本朝之三验也。比屠各乘虚，晋阳沮溃，琨父母罹屠戮之殃，门族受歼夷之祸。向使琨从州人之心，为自守之计，则圣朝未必加诛，而族党可以不丧。及猗卢败乱，晋人归奔琨于平城，纳其初附。将军箕澹又以为此虽晋人，久在荒裔，难以法整，不可便用。琨又让之，义形于色。假从澹议，偷于苟存，则晏然于并土、必不亡身于燕蓟也。琨自以备位方岳，纲维不举，无缘虚荷大任，坐居三司，是以陛下登祚，便引愆告逊，前后章表，具陈诚款。寻令从事中郎臣绩澹以章绶节传奉还本朝，与匹磾使荣邵期一时俱发。又匹磾以琨王室大臣，惧夺己威重，忌琨之形，渐彰于外。琨知其如此，虑不可久，欲遣妻息大小尽诣京城，以其门室一委陛下。有征举之会，则身充一卒；若匹磾纵凶慝，则妻息可免。具令臣澹密宣此旨，求诏敕路次，令相迎卫。会王成从平阳逃来，说南阳王保称号陇右，士众甚盛，当移关中。匹磾闻此，私怀顾望，留停荣邵，欲遣前兼鸿胪边邈奉使诣保，惧澹独南，言其此事，遂不许引路。丹诚赤心，卒不上达。匹磾兄眷丧亡，嗣子幼弱，欲因奔丧夺取其国。又自以欺国陵家，怀邪乐祸，恐父母宗党不容其罪，是以卷甲櫜弓，阴图作乱，欲害其从叔驎、从弟末波等，以取其国。匹磾亲信密告驎波、驎波乃遣人距之，匹磾仅以身免。百姓谓匹磾已没，皆凭向琨。若琨于时有害匹磾之情，则居然可擒，不复劳于人力。自此后，上下并离，匹磾遂欲尽勒胡晋，徙居上谷。琨深不然之，劝移厌次，南凭朝廷。匹磾不能纳，反祸害父息四人，从兄二息同时并命。琨未遇害，知匹磾必有祸心，语臣等云：「受国厚恩，不能克报，虽才略不及，亦由遇此厄运。人谁不死，死生命也。唯恨下不能效节于一方，上不得归诚于陛下」。辞旨慷慨，动于左右。匹磾既害琨，横加诬谤，言琨欲窥神器，谋图不轨。琨免述嚣顽凶之思，又无信布惧诛之情，崎岖乱亡之际，夹肩异类之间，而有如此之心哉！虽臧获之愚，厮养之智，犹不为之，况在国士之列，忠节先著者乎！

匹磾之害琨，称陛下密诏。琨信有罪，陛下加诛，自当肆诸市朝，与众弃之，不令殊俗之竖戮台辅之臣，亦已明矣。然则擅诏有罪，虽小必诛；矫制有功，虽大不论，正以兴替之根咸在于此，开塞之由不可不闭故也。而匹磾无所顾忌，怙乱专杀，虚假王命，虐害鼎臣，辱诸夏之望，败王室之法，是可忍也，孰不可忍！若圣朝犹加隐忍，未明大体，则不逞之人，袭匹磾之迹，杀生自由，好恶任意，陛下将何以诛之哉！折冲厌难唯存战胜之将；除暴讨乱，必须知略之臣。故古语云「山有猛兽，藜藿为之不采」，非虚言矣。自河以北，幽并以南，丑类有所顾惮者，唯琨而已。琨受害之后，群凶欣欣，莫不得意，鼓行中州，曾无纤介，此又华夷小大所以长叹者也。伏惟陛下浚圣之隆，中兴之绪，方将平章典刑，以经序万国。而琨受害非所，冤痛已甚，未闻朝廷有以甄论。昔壶关三老讼卫太子之罪，谷永、刘向辨陈汤之功，下足以明功罪之分，上足以悟圣主之怀。臣等祖考以来，世受殊遇，入侍翠帷，出簪彤管，弗克负荷，播越遐荒，与琨周旋，接事终始，是以仰慕三臣在昔之义，谨陈本末，冒以上闻，仰希圣朝曲赐哀察（《晋书·刘琨传》，《艺文类聚》五十四。）。

世祖武皇帝光有四海，元皇后应乾作配。元后既崩，悼后继作，至杨骏肆逆，祸延天母。孝怀皇帝追复号谥，岂不以鲧殛禹兴，义在不替者乎！又太宁二年，臣忝宗正，帝谱泯弃，罔所循案。时博咨旧齿，以定昭穆，与故骠骑将军华恒、尚书荀崧、侍中荀邃因旧谱参论撰次，尊号之重，一无改替。今圣上孝思，祗肃禋祀，询及群司，将以恢定大礼。臣辄思详，伏见惠皇帝《起居注》、群臣议奏，列骏作逆谋，危社稷，引鲁之文浆汉之吕后。臣窃以文姜虽庄公之母，实为父雠；吕后宠树私戚，几危刘氏，近此二事异于今日。昔汉章帝窦后杀和帝之母，和帝即位尽诛诸窦。当时议者欲贬窦后，及后之亡，欲不以礼葬。和帝以奉事十年，义不可违，臣子之道，务从丰厚，仁明之称，表于往代，又见故尚书仆射裴頠议悼后故事，称继母虽出，追服无改。是以孝怀皇帝尊崇号谥，还葬峻陵。此则母子道全，而废事荡革也。于时祭于弘训之宫，未入太庙。盖是事之未尽，非义典也。若以悼后复位为宜，则应配食世祖；若以复之为非，则谱谥宜阙，未有位号居正，而偏祠别室者也。若以孝怀皇帝私隆母子之道，特为立庙者，此苟崇私情，有亏国典，则国谱帝讳，皆宜除弃，匪徒不得同祀于世祖之庙也（《晋书·武悼杨皇后传》）。

隐居先生在于茅山岩岭之上，以吐纳馀暇，颇游意方技，览本草药性，以为尽圣人之心，故撰而论之。旧说皆称神农本经，余以为信然。昔神农氏之王天、下也，画八卦以通鬼神之情，造耕种以省杀生之弊，宣药疗疾，以拯夭伤之命，此三道者，历众圣而弥彰，文王孔子，彖象击辞，幽赞人天；后稷伊尹，播厥百谷，惠被群生；岐黄彭扁，振扬辅导，恩流含气；并岁逾三千，民到于今赖之。但轩辕以前，文字未传，如六爻指垂画象，稼穑即事成迹，至于药性所主，当以识识相因，不尔，何由得闻？至于桐雷，乃著在于编简，此书应与《素问》同类，但后多更脩饰之尔。秦皇所焚，医方卜术不预，故犹得全录，而遭汉献迁徙，晋怀奔迸，文籍焚靡，十不遗一。今之所存，有此四卷，是其本经，所出郡县，乃后汉时制，疑仲景、元化等所记。又云，有《桐君采药录》，说其花叶形色药对四卷，论其佐使相须，魏、晋以来，吴普、李当之等，更复损益，或五百九十五，或四百四十一，或三百一十九，或三品混糅，冷热舛错，草石不分，虫兽无辨，且所主治，互有得失，医家不能备见，则识智有浅深；今辄苞综诸经，研括烦省，以神农本经三品今三百六十五为主，又进名医副品亦三百六十五，合七百三十种，精粗皆取，无复遗落，分别例条，区畛物类，兼注名时用土地所出，及仙经道术所须，并此序录，合为七卷，虽未足追踵前良，盖亦一家撰制，吾去世之后，可贻诸知音耳（《道藏》尊字号《陶隐居集》。）。

自古帝王，受天眷命，功侔造化，道庇生民，咸载简编，宜崇典礼。或庙貌犹在，久废牲牷；或陵寝虽存，不禁樵采。朕顺考古道，咸秩无文，方怀景慕之心，敢怠寅恭之意。其太皞葬宛丘，炎帝葬长沙，黄帝葬乔山，颛顼葬临河，高辛葬濮阳，唐尧葬城阳，虞舜葬○陵，女娲葬赵城，夏禹葬会稽，商汤葬宝鼎县，周文王、武王葬咸阳县，汉高祖葬长陵，在长安北，后汉世祖葬洛阳界，唐高祖葬三原县东，太宗葬醴泉县北，凡已上一十六帝，各置守陵五户，每岁春秋二时，委所在长吏，各设一祭。商中宗太戊葬内黄县东南，高宗武丁葬西华县北，周成王、康王葬毕原，汉文帝葬霸陵，在长安东，宣帝葬杜陵，在长安南，魏太祖葬于邺，晋武帝葬洛阳，后周太祖文帝及隋高祖文帝并葬富平县，已上一十帝，各置守陵三户，每岁一享。秦始皇帝葬昭应县，汉景帝葬阳陵，在长安东北，武帝葬茂陵，在长安西，后汉明帝、章帝并葬洛阳，魏文帝葬晋阳山，后魏孝文帝葬富平县，唐玄宗葬奉先县，肃宗葬醴泉县，宪宗葬奉先县，宣宗葬云阳县，梁太祖葬伊阙县，后唐庄宗葬新安县，明宗葬洛阳东北，晋高祖葬寿安县，已上一十五帝，各置守陵两户，每三年一祭。仍并委所在长吏，祀以太牢，以羊代。周桓王葬渑池县，灵王葬河南柏亭西，景王葬洛阳太仓中，威烈王葬洛阳城西隅，前汉元帝葬渭陵，在长安县，成帝葬延陵，在咸阳县，哀帝葬义陵，在扶风，平帝葬慎陵，在洛阳东南，殇帝葬康陵，在慎陵茔中，安帝葬恭陵，在洛阳北，顺帝葬洛阳西，质帝葬洛阳东南，献帝葬渭城西，魏明帝葬河清县大石山，高贵乡公葬洛阳瀍涧之滨，陈留王葬平原，晋惠帝葬太阳陵，在洛阳，怀帝、悯帝并葬平阳，西魏文帝葬富平县，东魏孝静帝葬邺郡，唐高宗葬奉天县，中宗葬富平县，睿宗葬奉先县，代宗葬富平县，德宗葬云阳县，顺宗葬富平县，穆宗葬奉天县，恭宗葬三原县，文宗葬富平县，武宗葬三原县，懿宗葬富平县，僖宗葬奉天县，昭宗葬缑氏县，梁末帝葬伊阙县，后唐清泰帝葬明宗陵南，已上三十八帝陵寝，常禁樵采。应已上帝王寝庙，委逐处长吏及本县令佐，常切检校，罢任日，具有无废阙批书历子。其祠祭仪注，仍令有司颁下。

国之所与立者，非力也，人心也。故善观人之国家者，惟观人心何如尔。此固儒者寻常迂阔之论，然万万不踰此理。今天下崩裂，忠臣义士死于国者，极慷慨激烈，何啻百数，曾谓汉唐末年有是夫？于是可以觇国家气数矣。艺祖曰：「宰相须用读书人」。大哉王言，直验于三百年后。丞相文公天祥，才略奇伟，临大事无惧色，不敢易节。德祐一年乙亥夏，遭鞑深迫内地，公时居乡，挺然作檄书，尽倾家赀，纠募吉、赣乡兵三万人勤王，除浙西制置使。九月，至平江开阃。十一月，朝廷召公以浙西制置使勤王，入行在。二年丙子正月，鞑兵犯行在皋亭山，丞相陈宜中奏请三宫，不肯迁驾，即潜挟二王奔浙东。鞑伪丞相伯颜闻而心变，意欲直入屠弑京城。在朝公卿咸惊惧，众怂恿文公使鞑军前与虏语，朝廷假公以丞相名。及出，一见逆臣吕文焕，即痛数其罪，又见逆臣范文虎，亦痛数其罪，文焕、文虎意俱怒。导见虏酋伯颜，公竟据中坐胡床，仰面瞠目，撚须翘足，倨傲谈笑。虏酋伯颜问其为谁，公曰：「大宋丞相文天祥」。伯颜责不行胡跪之礼，公曰：「我南朝丞相，汝北朝丞相，丞相见丞相，不跪」。遂终不屈。其他公卿朝士见虏酋，或跪或拜，卖国乞命，独公再三与鞑酋伯颜慷慨辩论，尚以理折其罪，辩析夷夏之分，语意皆不失国体。深反覆论文焕之逆，伯颜竟解文焕兵权。又沮遏伯颜直入屠弑虏掠京城百姓之凶。伯颜始怒终敬，为其所留，不复纵入京城，竟挟北行。至京口，贼酋阿术勒丞相诸使亲札谕维扬降鞑，独文公不肯署名，虏酋暂留公京口虏馆。时维扬坚守城壁，与贼酋阿术据京口对垒。虏贼禁江禁夜，把路把巷，甚严密。公间关百计，掷金买监绊者之心，寓意同监绊虏酋往来妓馆，亵狎买笑，意甚相得相忘，又得架阁杜浒相与为谋。二月晦，夜遁出城，偷渡江，登真州岸，偷历贼寨，劳苦跋涉难譬。时全太后、幼帝北狩，将道经维扬，公欲借扬州兵与贼战，邀夺二宫还行内。公叫扬州城，扬州疑公，不纳。复西行叫真州城，即差军送东往泰州，由海而南，南北之人悉以公为神。朝廷重拜为右丞相。又于汀漳间募士卒万馀人，剿叛臣，易正大，驱驰二三年。景炎三年，岁在戊寅，十一月，潮阳县值贼，服脑子不死，为贼所擒，终不屈节，谈笑自若。贼以刀胁之，笑曰：「死，末事也，此岂可吓大丈夫耶」！尝伸颈受之。贼逼公作书说张少保世杰叛南归北，公曰：「我既大不孝，又教人不孝父母耶」？不从其说。贼擒公至幽州，见伪丞相博罗等，不跪。众虏控持，搦腰捺足，必欲其跪，则据坐地上，叱骂曰：「此刑法耳，岂礼也」！贼命通事译其语，谓公曰：「不肯投拜，有何言说」？公曰：「天下事有兴有废，自古帝王及将相，灭亡诛戮，何代无之？我今日忠于大宋社稷，至此何说！汝贼辈蚤杀我，则毕矣」！贼曰：「语止此？汝道『有兴有废』，古时曾有人臣将宗庙城郭土地付与别国了，又逃去，有此人否」？公曰：「汝谓我前日为宰相，奉国与人，而后去之耶？奉国与人，是卖国之臣，卖国者有所利而为之；去之者，非卖国者也！我前日奉旨使汝伯颜军前，被伯颜执我去，我本当死；所以不死者，以度宗之二太子在浙东，老母在广，故为去之之图尔」！贼曰：「德祐嗣君非尔君耶」？公曰：「吾君也」。贼曰：「弃嗣君，别去立二王，如何是忠臣」？公曰：「德祐嗣君，吾君也，不幸失国。当此之时，社稷为重，君为轻，我立二王，为宗庙社稷计，所以为忠臣也。从怀帝、悯帝而北者，非忠臣；从元帝为忠臣。从徽宗、钦宗而北者，非忠臣；从高宗为忠臣」。贼曰：「二王立得不正，是篡也」。公曰：「景炎皇帝，度宗长子，德祐嗣君之亲兄，如何是不正？登极于德祐已去之后，如何是篡？陈丞相奉二王出宫，具有太皇太后圣旨，如何是无所授命？天与之，人与之，虽无传受之命，推戴而立，亦何不可」？贼曰：「你既为丞相，若奉三宫走去，方是忠臣。不然，则引兵与伯颜决胜负，方是忠臣」。公曰：「此语可责陈丞相，不可责我，我不当国故也」。贼曰：「汝立二王，曾为何功劳」？公曰：「国家不幸丧亡，我立君以存宗庙，存一日则一日尽臣子之责，何功劳之有」！贼曰：「既知不可为，何必为」？公曰：「人臣事君，如子事父。父不幸有疾，虽明知不可为，岂有不下药之理？尽吾心尔，若不可救，则命也。今日我有死而已，何必多言」！贼曰：「汝要死，我不教汝死，必欲汝降而后已」。公曰：「任汝万死万生煅炼，试观我变耶不变耶！我，大宋之精金也，焉惧汝贼辈之磷火耶！汝至死我而止，而我之不变者初不死也。叨叨语十万劫，汝只是夷狄，我只是大宋丞相。杀我即杀我，迟杀我，我之骂愈烈。昔人云：『姜桂之性，到死愈辣』。我亦曰：『金石之性，要终愈硬』」！公后又云：「自古中兴之君，如少康以遗腹子兴于一旅一成；宣王承厉王之难，匿于召公之家，召、周二相立以为王；幽王废宜臼，立伯服为太子，犬戎之乱，诸侯迎之，宜臼是为平王；汉光武兴于南阳，蜀先主帝巴蜀，皆是出于推戴。如唐肃宗即位灵武，不禀命于明皇，似类于篡，然功在社稷，天下后世无贬焉。禹传益，不传启，天下之人皆曰，『启，吾君之子也』，讴歌，讼狱者归之。汉文帝即是平、勃诸臣所立，岂有高祖、惠帝、吕后之命？春秋亡公子入为国君者何限，齐桓、晋文是也，谁谓奔去者不当立？前日汝贼来犯大纪，理不容不避，二王南奔，势也。得程婴、公孙杵臼辈出，存赵氏，为天下立纲常主，揆诸理而不谬，又宁复问『有无授命』耶？惜乎先时不曾以此数事历历详说与贼酋一听」！此皆公首陷幽州之语。公始被贼擒，欲一见忽必烈，大骂就死；机泄，竟不令见忽必烈。因叛臣青阳留梦炎教忽必烈曰：「若杀之，则全彼为万世忠臣；不若活之，徐以术诱其降，庶几郎主可为盛德之主」。忽必烈深善其说，故公数数大肆骂詈，忽必烈知而容忍之，必欲以术陷之于叛而后已。数使人以术劫刺耳语，公始终一辞，曰：「我决不变也，但求早杀我为上」。贼屡遣旧与公同朝之士，密诱化其心。公曰：「我惟欲得五事：曰剐，曰斩，曰锯，曰烹，曰投于大水中，惟不自杀耳」！贼又勒太皇传谕说公降鞑，公亦不听。诸叛臣在北妒其忠烈，与贼通谋，密设机阱夺其志，公卒不陷彼计，反明以语鞑，众酋尽伏其智。且俾南人群然问六经、子史、奇书、释老等疑难之事，令堕于窘乡，众谋折其短误；公朗然辨析，议论了无不通，强辨者皆屈。北人有敬公忠烈，求诗求字者俱至，迅笔书与，悉不吝。公妻妾子女先为贼所虏，后贼俾公妻妾子女来，哀哭劝公叛，公曰：「汝非我妻妾子女也；果曰真我妻妾子女，宁肯叛而从贼耶」！弟璧来，亦如是辞之。璧已受伪爵，尝以鞑钞四百贯遗兄，公曰：「此逆物也，我不受」！璧惭而卷归。后公竟如风狂状，言语更烈。一见鞑之酋长，必大叱曰：「去」！有南人往谒，公问：「汝来何以」？曰：「来求北地勾当」。公即大叱之曰：「去」！是人数日复来谒，已忘其人曾来，复问曰：「汝来何以」？是人晓公意恶鞑贼，绐对曰：「特来见公，馀无他焉」。公意则喜笑垂问，如旧亲识。他日是人复来，公又忘之矣。叛臣留梦炎等皆骂曰「风汉」，北人指曰「铁汉」。千百人曲说其降，公但曰：「我不晓降之事」。虏酋曰：「足跪于地则曰降」。公曰：「我素不能跪，但能坐也」。贼曰：「跪后受爵禄富贵之荣，岂不为乐，何必自取忧苦」？公曰：「既为大宋丞相，宁复效汝贼辈带牌而为犬耶」！或强以虏笠覆公顶上，则取而溺之，曰：「此浊器也」。德祐八年冬，忽有南人谋刺忽必烈，战栗不果，被贼杀。或谓久留公，终必生变，非利于鞑。忽必烈数遣叛臣留梦炎等坚逼公归逆，谓忽必烈曰「鞑靼不足为我相，惟文公可以为之，得其降则以相与之」，公曰：「汝辈从逆谋生，我独谋尽节而死。生死殊涂，复何说！大宋气数尚在，汝辈大逆至此，亦何面目见我」？遂唾梦炎等去之。会有中山府薛姓者，告于忽必烈曰：「汉人等欲挟文丞相拥德祐嗣君为主，倡义讨汝」。忽必烈取文公至，问之，公慨然受其事，曰：「是我之谋也」。请全太后、德祐嗣君至，则实无其事。公见德祐嗣君，即大恸而拜，且曰：「臣望陛下甚深，陛下亦如是耶」？谓嗣君亦从事于胡服也。忽必烈始甚怒公，然忽必烈意尚悯公忠烈，犹望公降彼，再三说谕，公数忽必烈五罪，骂詈甚峻。忽必烈问公欲何如，公曰：「惟要死耳」！又问；「欲如何死」？公曰：「刀下死」。忽必烈意欲释之，俾公为僧，尊之曰「国师」；或为道士，尊之曰「天师」；又欲纵之归乡。公曰：「三宫蒙尘，未还京师，我忍归忍生耶？但求死而已」。且痛骂不止，诸酋咸劝杀之，毋致日后生事，忽必烈始令杀之。公闻受刑，欢喜踊跃，就死行步如飞。临下刃之际，忽必烈又遣人谕公曰：「降我则令汝为为头丞相，不降则杀汝」。公曰：「不降」！且继之以骂。及再俟忽必烈报至，始杀公，公之神爽已先飞越矣。及斩，颈间微涌白膏，剖腹而视，但黄水，剖心而视，心纯乎赤。忽必烈取其心肺，与众酋食之。昔公天庭擢第，唱名第一，出而拜亲，革斋先生留京师，病已亟，命之曰：「朝廷策士，擢汝为状头，天下人物可知矣。我死，汝惟尽心报国家」。母夫人遭德祐变故，逃避入广，又尝教公尽忠。故公始终不违父母之训，尽死于国家，无二心焉。公自号「三了道人」，谓儒而大魁、仕而宰相、事君尽忠也。忠臣、孝子、大魁、丞相，古今惟公一人。南人慕公忠烈者，已摭公之《哭母诗》「母尝教我忠，我不违母志。及泉会相见，鬼神共欢喜」之语，作《鬼神欢喜图》，私相传玩。公在患难中，尝终日不语，冥然默坐，若无萦心者。五载陷虏，千磨万折，难殚述其苦。事事合道，言言皆经。一以相去远，二以人畏祸不肯传，百仅闻其一二。累岁摧挫之馀，老气峥嵘，视初时愈劲。时作歌诗自遣，皆许身徇国之辞。间见数篇，虽有才学，然怪其笔力不能操予夺之权，气索意沮，深疑其语；后乃知叛臣在彼，谀虏嫉公，或伪其歌诗，扬北军气燄，眇我朝孤残，怜馀喘不得复生之语，杂播四方，损公壮节。公自德祐二年陷虏北行，作《指南集》。景炎三年陷虏，作《指南后集》。公笔以授戴俊卿，文公自叙本末。有称贼曰「大国」、曰「丞相」、又自称曰「天祥」，皆非公本语，旧本皆直斥虏酋名，不书其僭伪语。观者不可不辨，必蔽于贼者畏祸易为平语耳。诗之剧口骂贼者，亦以是不传。礼部郎中邓光荐蹈海，为贼钩取，文公与之同患难，颇多唱和。杜浒尝除侍郎，海中杀贼颇夥，后以战死。公之家人皆落贼手，独妹氏更不改嫁贼曹，谓：「我兄如此，我宁忍耶」！惟流落无依，欲归庐陵，贼未纵其还乡。公名天祥，字宋瑞，号文山，庐陵人。父名仪，号革斋。公被擒后，己卯岁往北，道间作祭文，遣孙礼诣庐陵革斋先生墓下为祭，仍俾侄升立为嗣。公宝祐四年年二十一岁廷对，擢为大魁，四十一岁拜丞相，乱后出处大略如此。平生有事业文章，未悉其实，未敢书。思肖不获识公面，今见公之精忠大义，是亦不识之识也。人而皆公也，天下何虑哉？意甚欲持权衡笔，详著《忠臣传》，苦耳目短，不敢下笔。然闻为公作传者，甚有其人，今谅书所闻一二，助他日太史氏采摭，当严直笔，使千载后逆者弥秽，忠者弥芳，为后世臣子龟鉴与。

十一月七日，丰城曲江感山云卧庵主晓莹上状，问讯径山遁庵无言首座禅师友兄：日者禋兄居上蓝时，蒙以函翰附其递至，展绎真旨，开慰之深，何啻执热而濯清风？第以相望阔远，殊乏雅便，无繇略具禀报，可胜愧怍。唐顾况有言：「一别二十年，人堪几回别」？与兄之违异，偻指则踰其数，又七寒暑，其何以堪耶？追怀畴昔，道义琢磨之益，炯炯此心，恍如隔世矣。窃承坐分法施，开悟多众，苟非辣手段，大钳锤，未易及此。故尝以祇夜寄意于歆艳曰：「径山突兀上云烟，高遁山颠绝世缘。握以黑蛇分半座，却将毒气喷人天」。其实祖室重寄，有在于是，钦仰钦仰。即兹冬仲，寒冷寖严，必然觉体于四威仪中，日享龙天恭敬之福，为乐无涯涘也。愚自量命薄才疏，跨短步窄，难追逐诸友高躅于业林，未免禀志遵分，于乾道辛卯，缚屋荒山。既高寒孤迥，老病不堪，至淳熙戊戌冬，以徒弟隶名感山小寺，而徙居焉。寺基税钱三十有一，并无常产，唯破屋数间，如玉川子洛城之居耳。亲旧怜其谋生计拙，奉养清甚，相与出资，创小轮藏，庶几财法互陈，补其日给。岁在癸卯，徒弟遽殁，遂自任其洒扫之责，而量柴头、数米颗之外，无他念装怀，且图睡快而已。禋兄谢事上蓝，既到山间，乐其幽寂，为留十有一月，应南源命而迁青原祖席，缘法颇盛。亦有二三衲子，不孤其竹篦用事。所用竹篦，乃大慧老师在梅阳来报恩，为兄弟入室者。无著尝作铭纪其由，铭有引曰：「大慧老师以竹篦揭示佛祖不传之妙，几四十年，遂使临济正派勃兴焉。至于居患难中，亦不倦提击，所以梅州报恩有竹篦在堂司也。江西莹仲温尝掌其职，得之而归，岂特为丛林千载之荣观邪？无著妙总谨稽首为之铭曰：「南山有竹，不削自异。状若黑蚖，喷喷毒气。如尺之捶，用之无匮。锻圣烹凡，经天纬地。仲温得之，尤宜保秘。照映丛林，千古不坠」。愚涡沈乡井，收得诚为闲家具，溘然后定被摩那辈将去拨火，何如于未盖棺前，以竹篦及无著亲写之铭，并归于禋兄，所幸其用得灵验，想兄闻而必为之喜也。其山头兄弟与兄契分厚，而过江西，愚得复见者，唯古冈永兄。受仰山命，时取道丰城，来庵所相访，因送其入院，其后迁大沩二年而示寂。长溪晦兄住香城，亦至山舍，及董大沩，阅一月而委顺。建昌圆兄自鹅湖移仰山，迂路相寻，亦送其至临江。慧力无何领院事，七日而西迈。然晦、圆二兄世缘不假借如此，在其分上又何憾焉？育王光兄道福如是之盛，向来朝游夕处，而不识韦皇是贵人者多矣。自其出世，收书三四，其在灵隐，故尝问之以书曰：「兄今羽凡骨为飞仙，起故鱼为云龙之时，如演、圆二兄尚未闻人天推毂，何邪？兄虽不藉其齿牙馀论，而道香德风，自然蔼著」。其所以问之者，庶其不忘持天下丛林之公论也。今丛林无公论，奈何奈何！前夏净慈密兄以书见寄，󷕯诚尽意，不替畴昔。祖道正赖其主盟，为本色衲子所归，岂谓去夏遽尔踰葱岭而去，兄必为短气耳。况江湖朋旧彫○，如霜叶脱木，亦无几矣，殊使人怆然也。今华藏琏兄住保安日，有书来云：「祖咏住越之兴善已数年，在临安时缀集大慧始末，作《年谱》一册，不肯上径山与前辈看详，急于刊行，亦多疏脱」。愚于是答其书，纠其《年谱》之谬，今试为兄略举数端。《谱》云：「师再至荆南，张无尽问以尧舜禹汤，古之圣君，而释典不言，何也？师云：梵王帝释说法因缘为对」。其所取简脱如此，适足以增排佛者之诮。若据当时所问所答，极有理趣，而老师尝于绍兴九年间与尹侍讲彦明说，尹首肯者再三，即非对以梵王请佛说法因缘。愚以其详具于《云卧纪谈》，兹不欲缕陈。又赞草堂像，则是十年宝峰化主求之于径山，其时草堂尚无恙，故有「小根魔子还知否，此是吾家真白眉」之句，乃非十三年作于衡阳也。又李参政泰发所赠绝句，其引云：「适衡，闻州郡欲免旬呈，师毅然不可，曰：无以我累人。此意岂流俗泛泛者所能窥之哉？感叹成小诗曰：十亩荒园旋结茅，芥菘挑尽到同蒿。圣恩未许还磨衲，且向阶前转几遭」。盖十一年冬间，非二十年也。大慧初到衡阳，庵于城中廖司户西园，其谱改「十亩」作「十里」，在衡阳城岂容十里园邪？又改「同蒿」作「蓬蒿」，且蓬非可食之菜。然参政公之诗，如唐高力士责峡州咏荠菜而寄意焉。其《谱》中有作说疏谬处，谩为兄略言其数段。如云「梅为南方烟瘴之郡，医药极少，东归而不沾霈泽者六十有三」。既无「人」字，则是何物？若是人而死烟瘴，盖为法忘躯之士，既非罪责，岂可不沾霈泽邪？昔徐师川在昭州，有诗曰：「岭外昭州最瘴烟，华人罪大此为迁。老夫无罪缘何事，也向昭州住半年」？其死于梅州六十有三人，可比类徐公在昭州也。又云：「师居梅州，衲子追随于荒寒寂寞之滨，丐一言，冀一盼，以为终身慰幸，足可下视诸方」。若尔，则适足取笑诸方。以老师参徒非标志，于宗门本分事乃《东山颂》，今者丛林走大声之谓也。又云：「绍兴甲戌在梅州，以临济《正宗法语》付法宏首座、道先侍者」。宏既不得其死于梅阳，而先亦死于径山，侍寮宏、先既死，则《正宗法语》付之谁邪？今不得《正宗法语》付授，而嗣法者则何以藉口？此所谓华词损实耳。昔圜悟在蜀，尝以衣并钵寄来泉南与老师，是时老师有偈曰：「付来铁钵盛猫饭，磨衲袈裟入墨盆。祖宗活计都坏了，不知将底付儿孙」。老师既施为如此，何必独收《正宗法语》付宏、先也？又云：「兄与琏密禋于老师《语录》节其纲要，离为五册」。既节则是删繁去冗，然其间不无去取，似不当揭示于世，徒使丛林增阿难眊矣之叹也。又有按事出《武库》者，却不叙《武库》所出端由，今略叙《武库》之权舆。乃绍兴十年春，信无言数辈在径山，以前后闻老师语古道，今聚而成编。福清真兄戏以《晋书·杜预传》中『武库』二字为名。至十一年四月间，老师升座，而张侍郎与法会老师因说张魏公之兄昭远参圜悟，而圜悟谓其为铁刬禅。今山僧却谓侍郎禅，为神臂弓，未免以偈见意曰：「神臂弓一发，穿过千重甲。子细拈来看，当甚臭皮袜」。次日侍郎请升座，而台州了因禅客致问曰：「神臂弓一发，千重关锁一时开；吹毛剑一挥，万劫疑情悉皆破。犹是生死岸头事，作家相见时如何」？师曰：「拖出这死尸」。进云：「和尚为谁恁么道」？师云：「棺木里瞠眼」。进云：「此未是学人问处」。师云：「你问处又作么生」？进云：「把手上高山」。师云：「非你境界」。进云：「毒蛇头上，也要揩痒」。师云：「你不是这般人」。进云：「若不登龙门，焉知沧海阔」？师云：「争奈已遭点额」。逮五月间，侍郎遭台评，被及老师，有衡阳之行。盖是时朝廷议兵，而神臂弓之论颇纷纭，所以侍郎《答何中丞书》有「除帅在月末」之语。已而张徽猷昭远有偈，嘲老师曰：「小庵庵主放憨痴，爱向人前说是非。只因一句臭皮袜，几乎断送老头皮」。由是山头识者莫不以「武库」二字为忧，故千僧阁首座江州能兄揭榜子于阁门曰：「近见兄弟录得老师寻常说话，编成册子，题名《武库》。恐于老师有所不便，可改为《杂录》，则无害焉」。其后又伪作李参政汉老跋，而以绍兴辛酉上元日书于小溪草堂之上，其实老师则不知有《武库》。及于绍兴庚午在衡阳，见一道者写册，取而读，则曰：「其间亦有是我说话，何得名为《武库」》？遂曰：「今后得暇说百件与丛林结缘，而易其名」。未几移梅阳。至癸酉夏，宏首座以前语伸请，于是闲坐间有说，则宏录之。自大吕申公执政，至保宁勇禅师，四明人，乃五十五段而罢兴。时福州礼兄亦与编次，宏遂以老师洋屿众寮榜其门，有「兄弟参禅不得，多是杂毒人心」之语，取禀而立为《杂毒海》，宏之亲录为德侍者收，礼之亲录在愚处。礼之录，其中尚有说云盖古和尚，丛林谓古慕固者，颂狗子无佛性话曰：「赵州狗子无佛性，终日庭前睡不惊。狂风打落古松子，起来连吠两三声」。老师曰：「此吟狗子诗也」。礼之小楷，笔力精劲，殊有风韵，盖出之于晋宋法帖耳。又《谱》中于二十年收四句诗，而不叙其由，但云皆预谶岭海之意。诗曰：「雁回始觉潇湘远，石鼓滩头莫怨天。一住十年秦楚隔，木弓重续旧因缘」。盖是雪峰闻兄于绍兴十二年从衡阳来临安，见有以西蜀费孝先之术设肆，而为人决休咎，闻因以老师问焉，故有是诗也。衡阳有回雁峰，潇湘有石鼓滩，而辛酉至庚午移梅阳则十年。或云古以梅木为弓，未详所出。若以卦诗较老师衡阳之事，可谓奇中矣。又《谱》中收而使人不可晓者，如云华药寺庆忏钟楼，小参说偈，戏操闽音，用其里语，后以杜牧之诗「惊起暮天沙上雁」为断句。愚尝闻筠阳瑫兄说仰山钟楼壁间，旧有题云「突然架起一间屋，中心悬个铁琅珰。惊起暮天沙上雁，海门斜去两三行」。以老师与竹庵在仰山时，尝登楼读而为笑。及于华药小参，举以为法乐，若谓海门为谶，则老师未尝过海门，何谶之有哉？又《谱》收《祭圜悟文》、《不动轩记》，已见于泉南刊《舟峰文集》，则是其代，亦不必收为老师作也。至于「临示寂遗奏」四十二字乃亲迹，而却不收，遂收愚所录嘱嗣法委曲之语。然愚是时于丧司职在掌记，所以于语之结尾明说是口授，侍者令录以为别，此所谓老夫常谈，何足收邪？又《谱》云师隆兴癸未三月，闻王师凯旋作偈，有「氛埃一扫荡然空」之句。然偈初欲以进而未果，真迹在贤兄处，贤卒而流落，为仰山权兄收，偈前有「臣某甲上进」五字。「氛埃一扫荡然空，百二山河在掌中。世出世间俱了了，当阳不昧主人公」。若此偈可全收，而却不尔。《谱》末云：「夺食驱耕，断桥塞路，盖游戏耳」。若以是为游戏可乎？此所谓妄言伤正也。前辈曰夺食驱耕手段辣，兹可见宗师体裁耳。又云：「其所摄化，倾仓倒廪，堕珥遗簪，唯恐不适师意」。则人情相奉，而非归依至道，从其摄化也。其堕珥遗簪，则是遗失堕落，而非韩文公所谓「越商胡贾脱身献」耳。《谱》中间有按塔铭而并无按正续传，至于有数段，按师谓侍者，若是说话，初无定论，既非上纸笔，何可言按？俗谚所谓口说无凭也。又《谱》跋云：「采摭正续传所不载者，集为年谱」。及观谱之所取，尽出于正续传，何得为不载邪？兴国军安兄作建康，出队先驰归谓愚曰：「老师缘秦太师有亲戚命升座，乃言：我虽被太师编管十七年，未尝敢怨他，其实事有前定也」。遂引东山受业院于崇宁甲申塑佛，有异人丁生便谓像有难则人来出家，像毁则人有难。若较我平生事，时日无差，岂不是前定邪？士大夫闻者靡不服其达也。正续传首载此事，而《谱》却按为定上座普说而说，然说事有由，不若为秦太师亲戚说者为优耳。试于《广录》检寻，于定普说有无，便见其凿空造端，欺诳于世也。绍兴丙子秋，老师曾于鄂渚舟中，以愚生缘洪州，顾而谓曰：「洪州出得几个尊宿？如宝峰月、海会从、云峰悦辈甚生次第」？又云：「我年十九游隐静杯渡庵，其庵主说所梦，便谓我是云峰悦和尚后身。及到瑞竹珵和尚处，却道我是再来人」。是时老师说得甚详，故尝备载于《云卧纪谈》，而《谱》中只说珵说为再来人，却不能收云峰后身之事。然老师屡说，而丛林知者亦众也，所以向来对灵文，故云举世知云峰悦老之后身，逢时获南岳让公之前号，盖让公亦赐大慧禅师也。江西近有一僧，撰《隆兴佛运统纪》，凡两巨编印行，以初祖迦叶于周懿王四年庚寅入鸡足山，而《传灯录》载却是孝王五年丙辰也。其差紊二十八年，于迦叶尚如此，馀可知矣。又收晋怀帝为刘曜使，衣青衣而行酒。及东晋孝武帝晚年长星现，而举酒祝曰：「长星劝尔一杯酒」。观其二事，何与佛运邪？愚因见《统纪》无足取，遂用小青江纸一幅，上画小佛，两旁画八十眼，于每眼中只写四字，如甲寅示生至壬申入灭之数，其下叙化迹七百馀字，名曰《释迦文佛住世图》。其叙说法年时略曰：「初诣鹿苑，开演二乘。其癸未至甲午，唯谈生灭。是为《阿含经》声闻小乘也。其次乙未至壬寅，说方等诸《大乘经》，弹诃二乘，令耻小慕大。其次癸卯至甲子，说《般若》诸经，融通二乘，令心通泰。其次乙丑至壬申，说《法华》《涅槃》等经，开权显实，指小即大，混而为一，所谓身住世七十九年，而教谈三百馀会也。愚向尝与池州南道者议，欲撰老师《住世图》，今亦不复措意矣。南与述首座字无己者，是乡人也，述同老师在京师圜悟会中，而至云居，知老师出处之详，无如述也。南与之同行，其闻见可知也。老师初住径山，述作先驰与首座勘辨，亦有机语，由是丛林只呼为述先驰。尝随过衡阳，既移梅阳，而述归乡，首众僧，于梅山愚丘禅师席端而卒。愚平时与南亲密，每闻其语丛林典故也。愚又因见吉州禾山方和尚，令福唐祖一书记所编《死心行状》，及较舟峰《续僧宝传》，则没交涉。其传则谓初谒栖贤秀，次之黄龙，参晦堂，会坐下板知事捶行者，闻杖声而悟。晚住黄龙，退居晦堂，夜参有乞末后句与偈，泊然而逝，而《行状》则谓初谒晦堂于黄龙，阅九载，一夕燕坐微困，闻雷大震，廓然契悟。又经九载，方离黄龙，偏参而至栖贤，谒秀铁面。及再住黄龙，往大庄写鼓楼牌为安心阁。体中不佳，院众来请归，遂厉声曰：「吾以大千为家，何院之归乎？况衲僧家，胡往不利哉」？藏主僧慧宣曰：「和尚宜自警省」。师蹶起曰：「川僧，我这里事定于是」。泊然而逝。是时灵源居昭默堂，以偈告死心灵席，其偈有叙曰：「伏念十三日承降弊寮，碾茶具食，笑语甚欢，且举昨日《答舒州朝请徐师川甘露真乘书》，其语委曲和软，异乎平时。复举今早《答隐静祖印书》云，渠已作寿塔，云彼此老大，今后不必寄书来也。食罢从容说话乃去，至次日晚閒，报和尚早晨出庄斋后，似不快，恐今夕不归。十五日早闻已归寂，某力病，登方丈，见趺坐，颜貌睟然如平常，身体温软，但问不复应矣。唯是不应，亦涉呶呶。然知者方知，其如未具无耳之听者何？因著偈以告于灵席。噫，慈音正色，尚能为我发忉忉之诮乎？偈曰：平生诋真语，正色无忌讳。垂灭流软音，向人真有谓。于余尤更勤，煮茗罗珍味。那知越夕閒，遽作翻身势。闻登方丈观，跏趺貌和睟。问焉不余应，即承亲说示。其如有耳人，难听无声义。何当妙寂中，等复演玄秘」。然其偈叙与《行状》同，而与《传》则不同矣。其《传》既行，其《行状》则无闻于丛林也。死心可谓命世大宗师，其平时出处，丛林不得闻其详，是可太息也。愚向虽谬用其心，以所闻所见缀成《大慧正续传》、《无垢闻道传》、《无著投机传》，庶几于后文章宗工，如孙尚书仲益作《圜悟传》，秀紫芝作《欧阳文忠公传》而不至如舟峰作《死心传》之疏脱耳。中昨雪峰闻兄、云居熙兄，并欲以传锓木，而力拒其不可者，其中必有不合舆议处。若不锓木，尚可改易，若锓木则是以管见而欺当时会中朋旧，谓秦无人也。灵源作《晦堂行状》有云：「早不奉戒律，且逢横逆」。天柱静公以书力诋其不当言。又疏山如公编次《草堂行录》有曰：「持心经一藏，以般若力资云岩造藏」。而东山空公以书纠其非是，其灵源疏山，智高识博，尚取诟于同列，况他人哉？然正续所收嗣法，止于在洋屿小溪前，住径山受记莂者，其衡梅与再住径山，并无与焉。至于取无著者，盖依彷《达磨传》载尼总持，在于无著则不忝耳。今闻、光二兄法子法孙棋布名山，以传不收其师，必怒骂生灭也。昔灵源著《五祖演和尚正续铭》，而无圜悟名，但佛鉴、佛眼而已。盖是时圜悟出世西蜀，而道声未及南方，孟子所谓尽信书不如无书也。雪堂作《佛眼正续记》久已刊行，兄曾见否？前得兄书有言「不附承动静已十年」，登时口占一偈曰：「吴楚相望亦远哉，十年方得一书来。世无百岁之人也，纵有书来能几回」？彼此书尺疏，得往复其道义于大圆镜中，岂有疏阔哉？昨于待来之人剽闻兄力却秀峰之命，而今而后，设使有援薛廷望请德山故事，必难施其计，故尝有二偈奉怀曰：「自从相别几经年，湖海唯闻道价传。以遁名庵真个遁，献华无路在诸天」。又曰：「闻道秀峰招不去，想于双径作终焉。既然穴鼻图高卧，敢问时人作么穿」。谩录去，聊博一笑耳。愚行年六十有八，而来□无多，前辈所谓人生七十鬼为邻，则近之矣。今俱老大，相望阔远，必无荐见之因，怀抱何由轩豁？既形于纸笔，未免䌤缕相告，以兄为知言之人故也。即日愿言斋息是槔，永永眉寿，以副丛林依向。此外无可为祝，不宣。晓莹再拜。

王制。天子七庙。三昭三穆。与太祖为七。昭穆迭毁。而太祖常存。圣人之大典也。若礼名不正。则奠献无叙矣。谨按孝和皇帝在庙。七室巳满。今睿宗大圣贞皇帝是孝和之弟。甫及仲冬。礼当迁祔。但兄弟入庙。古则有焉。递迁之礼。昭穆须正。谨按礼论。晋太常贺循议云。礼兄弟不相为后也。故殷之盘庚。不序于阳甲。而上继于先君。汉之光武。不嗣于孝成。而上承于元帝。又曰。晋惠帝无后。怀帝承统。怀帝自继于世祖。而不继于惠帝。其晋惠帝当同阳甲孝成。别出为庙。又曰。若兄弟相代。则共是一代。昭穆位同。不可兼毁二庙。此盖礼之常例也。荀卿子曰。有天下者事七代。谓从祢以上也。尊者统广。故恩及远祖。若傍容兄弟。上毁祖考。此则天子有不得全事于七代之义也。孝和皇帝有中兴之功。而无后嗣。请同殷之阳甲。汉之成帝。出为别庙。时祭不亏。大祫之辰。合食太祖。奉睿宗神主升祔太庙。上继高宗。则昭穆永贞。献祼长序。礼也。此万代之典。敢不飏言。谨议。

臣愚不肖，蒙恩备使一路，遂将远违穆穆之光。窃伏惟念，人臣之义，虽在穷约，犹不忘君，况尝以载笔之史久直禁庐！今虽将指有行，而忧国念君之忠，其敢以既去遂已！谨复深惟当世之故而愿献其区区，惟陛下幸察。其一曰，宗社之耻不可忘。臣尝观古之人主于仇雠怨敌之国，有势未能报而姑事之者，有势虽不敌而不事之者，有势可以胜而遂报之者，有势可以报而反助之者。昔太王之于狄也，事之以皮币，事之以犬马，事之以珠玉，凡其所欲，悉以畀之。盖是时狄强而周弱，畏天保国，其道当然，故孟子曰「唯智者为能以小事大」。然狄之于周，特一时之怨，非百世之雠，含垢包荒，义未为失。此所谓势未能报而姑事之者也。西晋怀、悯二帝俱没于刘聪，元帝间关南渡，立国日浅，外寇方炽，内难复兴，故终其身未遑征讨，然一介行李，未尝聘北廷。成帝时，石勒来修好，诏焚其币。此所谓势虽不敌而不事之者也。勾践会稽之辱，举国以臣妾于吴，而能苦身焦思，折节下士，与百姓共其劳，人事既修，天应亦至。吴之稻蟹不遗种矣，而夫差方观兵中土，与晋会于黄池，勾践得以乘间举兵，遂墟其国。此所谓势可以胜而遂报之者也。晋孝武时，苻坚聚百万之师，志吞吴会，赖谢玄等大破之淮淝。坚既狼狈西归，其子丕复与慕容垂相持于邺。使晋之君臣有志经略，乘机席卷，殆不甚难，而谢玄方且从丕之请，遗兵以救其穷，馈米以济其饥，舍苻氏之深雠与慕容而为敌。未几刘牢之等为垂所败，秦既不祀，晋亦以衰。此所谓势可以报而反助之者也。臣窃惟国家之于金虏，盖万世必报之雠，高宗、孝宗值其方彊，不得已以太王自处而以勾践之事望后人。今天亡此邦，近在朝夕。旱蝗频年，赤地千里，甚于夫差之时，鞑靼群盗，四面交攻，无异苻秦之季，天其或者付陛下以有为之会乎。臣尝熟思待敌之策，其别有三：练兵选将，直捣其巢，若勾践袭吴之师，此上策也；按兵坚垒，内固吾圉，止使留币，外绝虏交，若晋氏之不与敌和而鉴其宴安江沱之失，此中策也；以救灾恤邻之常礼，施之于茹肝饮血之深仇，若谢玄之助苻丕，此下策也。用上策则大义明，混一之机也；用中策则大计立，安强之兆也；用下策则大势去，阽危之渐也。臣不知今日之庙谟，其将安出乎！顾更化以来，生聚教训未有勾践十年之功，固未可遽图一战之胜，于《传》有之，「攻不足者守有馀」。夫以堂堂大邦，方地万里，诚能以待敌之礼而遇天下之豪杰，以遗虏之费而厉天下之甲兵，人心奋张，士气自倍，何惮于此虏而犹事之哉！若乃轻信边臣迎合之言，援丑孽于将亡，置世雠而不念，非惟忠臣义士沮气解体，而夷狄盗贼亦将有轻中国心，万一贻书诮侮，我将何词以应之？夫重于绝虏者，畏召怨而启衅也，然能不召怨于亡虏，而不能不启衅于新敌，权其利害，孰重孰轻？故臣愿陛下勉勾践之良图，惩谢玄之失策，则王业兴隆可冀矣。其二曰，比邻之盗不可轻。今之论鞑靼者，类曰猖獗小夷，非有囊括并吞之志。其论山东之盗者，亦曰蕞尔奸孽，不过鼠窃狗偷之谋。抑不思刘、石、苻、姚之兴，大抵皆出荒裔；全齐十二之险，昔人用之，尝以霸强。况今中原士民伥伥无主，使盗亦有道，则众将从之，茍得志而邻于吾，莫大之忧也。乃者伪使之来，轻舟浮海，不十日而抵边城，舍舟登岸，人无知者，安知不以是觇吾之虚实乎？臣愿朝廷毋轻二贼，日夜讲求攻守之策，以逆杜窥觎之心，自治之方，无急于此。其三曰，幸安之谋不可恃。今之议者大抵以虏存亡为我欣戚，闻危蹙之报，则冀其非实；得安静之耗，则幸其必然。重以边臣喜为迎合，或曰鞑靼许和矣，或曰群盗听命矣，或曰穹庐还燕有日矣。诚使虏命少延，吾得以因时修备，岂非至愿，政恐奔窜败亡之馀，势必不久。皇皇钜宋，初非小弱，顾乃藉彼以为安，是犹以朽壤为垣，而望其能鄣盗贼也。臣愿陛下励自强之志，恢立武之经，毋以虏存为喜，毋以虏亡为畏，则大势举矣。其四曰，导谀之言不可听。臣闻「天难谌，命靡常」者，伊尹所以训太甲；「惟不敬厥德，乃早坠厥命」者，召公所以戒成王。圣贤言天，不过如此，未闻曰其星躔某舍则其业昌，某神居某地则其福应也。自嘉定更化以来，兵偃岁丰，民稍苏息，此诚圣德格天之效，而溺于数术者猥曰五福太一实临吴分。审如其言，则治乱兴衰皆有天数，无关君德，岂不悖哉！今边事方殷，正君臣戒惧之日，而荐绅大夫工为谀悦，或以五福足恃为言。夫汉之肇造，以宽仁得民，而不在五星之聚；晋之却敌，以将相有人，而不在岁星之临吴。矧乾象告愆，迩日尤甚，其可恃谶纬不经之说而忽昭昭之儆戒乎？惟陛下鉴天人之相因，察谀佞之有害，益修其本，以格天休，宗社之庆也。其五曰，至公之论不可忽。臣闻公论国之元气也，元气痞鬲，不可以为人，公论𪬉郁，不可以为国。祖宗盛时，用人立政，一揆之众论，而行之以至公，故人心说服，天下顺治。熙宁之世，以新法为不可行者，公论也，王安石违而咈之，终以误国。绍兴之际，以和议为不可恃者，公论也，秦桧雠而嫉之，遗患至今。夫朝廷之举措是，而众亦是之者，治世也；朝廷之举措非，而众亦非之者，亦治世也；朝廷举措自以为是，而众莫敢议其非，此子思所以忧卫之君臣也。往者侂胄弄权，以威罚钳天下之口，浸淫既久，附和成风。北伐一事，中外共知其非，而莫敢言，其效盖可睹矣。使侂胄能虚心平听，不以先入为主，而惟公论是从，则国无佳兵之祸，己无僇辱之殃，岂不美哉！间者使命之出，外议哗然，从臣争之，馆学争之，庠序之士又争之。或者未必不以为纷纷多事，臣独曰此十数年来所无之气象，圣君贤相，优容涵养，致此盛事，岂易得哉！夫天下之大，本同一家，人主者父也，大臣者宗子也，大夫、士者家之众子弟也，至于庶人之贱，亦家之陪隶也。父兄有过，子弟争之；子弟有过，陪隶言之。盖一家之事，休戚实同，凡其第第相规，政欲共成门户之美耳。君臣之义，何以异此？而自昔恶闻正论者往往加以归过、卖直之名。夫欲使士大夫畏避此名，务为缄默，直易易耳，不知臣子至情，本为国计，何负于君父而顾嫉之耶！深惟今日实公论伸屈之机，朝廷之上若以言者为爱君，为报国，无猜忌之意而有听用之诚，则公论自今而愈伸。若以言者为沮事，为徼名，无听用之诚而有猜忌之意，则公论自今而复屈。夫公论伸屈，乃治乱存亡之所繇分，故臣于奏篇之终，反复极言，忘其重烦天听之罪。《诗》曰「心乎爱矣，遐不谓矣」，惟陛下亮臣愚忠。取进止。

呜呼！生民之不幸，而治世之难遇也。自西晋怀、悯之乱，夷狄入乎中原，而海内分为八九几三百年。隋文平江南，而后天下合并为一。唐至昭、哀，而天下复乱，强臣悍将，割裂区宇，更数十年，历国四姓，民之弊极矣。周世宗以英武之才，用兵若神，所向如意。方此时，帝之意慨然谓天下可平。而享国不长，大业中止。又数年，而后天下尽归于我太祖。兴废之际，岂非天哉！自世宗力战高平，观兵淮上，逐虏关南，太祖之功常冠诸将，故吴人谓世宗为柴王，太祖为赵王。盖其威灵德泽，固已辉润天地，与黄帝、汤武等矣。安得不时乘六龙而御天哉？